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《周易》的“时中”观及其教育镜鉴(李群/于洪波)

2016-11-11 15:11 | 责任编辑:admin | 来源:中国风水师门户

 

 内容提要:“时中”作为儒家哲学之重要范畴之一,其思想之本源于《周易》。通过对《周易》中“时中”之内涵、“时中”在《周易》教育思想中之体现的细致考察,反观当今教育现实,同时也为教育之应然诉求的反思提供了新的视角,为教育问题之解决提供了一种可能的方法论指导。

 

  关 键 词:周易 时中 教育观

 

  标题注释:本文系国家社会科学基金“十二五”规划教育学国家一般课题“先秦道家道德谱系及德育镜鉴——以‘老子’为中心的考察”(项目批准号:BOA140024)研究成果之一。

 

  《周易》本为卜筮之书。孔子老而喜易,援易入儒,诠释其人文化成之精髓,遂将《周易》之性质由卜筮之书转化为哲理之书。其后,孔门后儒,师承相传,砥砺揣摩,累成“十翼”,且业已成为古人阐发《周易》卦名、卦辞和爻辞的权威参照。①时至西汉,武帝采纳大儒董仲舒“罢黜百家,独尊儒术”之谏,并设五经博士,光大儒学。又因孔子喜《易》,故将《周易》“经”、“传”合而为一,致使《易经》与《尚书》、《诗经》、《礼记》、《春秋》并立,且作为“五经之首”而成为官学。自此,《周易》之显学得以盛行。汉后两千余年,历代大儒或以“象数”抑或以“义理”解易;既志在证得“圣人之义”,亦借题畅叙个中学识,遂形成深邃悠远的易学研究史。作为“大道之源”和“五经之首”,《周易》思想可谓深邃广博,容纳万象。其中,《周易》之“时中”思想,勾连天地人三才,去其极端取其中,终成中道之要旨。下文拟以“时中”之内涵为索引,探究当下教育之问题及教育应然之诉求。

 

  一、《易》之“三名”及《周易》“时中”观之要旨

 

  (一)《易》之三名

 

  中国哲学的“时中”思想大抵来源于《周易》,这业已成为学界之共识。其间的密切关系不仅归因于《周易》的“卜蓍”功能所体现的前瞻性与时效性思想,从哲理角度亦同《周易》之名所体现的含义有关。《周易》之名的内涵,历代学者素有纷纭之见。至于“周”字,大凡有如下两种见解。东汉郑玄在《易赞》中曰:“夏曰《连山》,殷曰《归藏》,周曰《周易》。”又曰:“《周易》者,言易道周普无所不备。”而唐陆德明之《经典释文》中载:“周,代名也,周至也,遍也,备也,今书名,义取周普。”由此可知,“周”之一义,即“周普”。唐孔颖达认为:“《周易》称‘周’,取歧阳地名,《毛诗》云‘周原朊朊’是也。”孔氏认为,“周”为“代号”,意为“周朝”。此为“周”之二义。据刘大钧教授考,《经典释文》根据汉人之说,认为“周”字“义取周普”之论更可取。[1]“易”字为“日月为易”之说有稽可考。综上,《周易》之名及义衍生于通过仰观天象,察于地时,观人之世界,可谓“易道周普无所不备”也。

 

  对于“易”之意,汉唐易学家作了思辨论证。《易纬·乾凿度》云:“《易》一名而含三义,所谓易也,变易也。不易也。”郑玄据此义于其《易赞》及《易论》中云:“《易》一名而含三义:易简,一也;变易,二也;不易,三也。”孔颖达根据前人说法在其《周易正义》中云:“夫《易》者,变化之总名,改换之殊称。”并根据《系辞》之言再次确认了《易》之三义的说法来源:“《系辞》云:‘易则易知,简则易从。’此言其‘易简’之法则也。又云:‘为道也屡迁,变动不居,周流六虚,上下无常,刚柔相易,不可为典要,唯变所适。’此言顺时变易,出入移动者也。又云:‘天尊地卑,乾坤定矣。卑高以陈,贵贱位矣。动静有常,刚柔断矣。’此言其张设布列‘不易’者也。”(《周易正义》)换言之,《周易》之义大凡有三:一指易简,乾坤之德。故《系辞》云:“一阴一阳之谓道。”又曰:“易有太极,是生两仪,两仪生四象,四象生八卦,八卦定吉凶,吉凶生大业。”“广大配天地,变通配四时,阴阳之义配日月,易简之善配至德。”“易简而天下之理得矣。”故而,易简代表阴阳,乃天地万物四时八卦之根本,亦可谓易在世间的最基本因素;二指变易,指天地之变化。故《系辞》曰:“刚柔相易,不可为典要,唯变所适”。有了阴阳,必有阴阳之变。故“八卦成列,象在其中矣”,之后便“因而重之,爻在其中矣。刚柔相推,变在其中矣;系辞焉而命之,动在其中矣。”六十四卦,不仅代表万物之象,更代表万物之间变动不居之根本属性。三指不易,指阴阳永恒不变的交感变化之规律。[2]《系辞》曰:“天尊地卑,乾坤定矣。卑高以陈,贵贱位矣。动静有常,刚柔断矣”。在变化无常之天地万物之间,也有“有常”,即“易简”之“乾坤”所代表的“贵贱”之位及“刚柔”之德,以及“乾坤”所化成之万物变化之规律。掌握“乾坤”之位与德及变化之规律,便可达“圣人之道”而通“天下之化”矣。这永恒不变之规律究竟为何?孔颖达认为,《系辞》所指的“唯变所适”即是其规律,并说:“刚柔相易之时,既无定准,唯随应变之时所之适也。”又说:“能循其辞以度其义,原其初以要其终,则唯变所适,是其典要也。”[3]

 

  综上所云,《周易》之名的含义不仅意指周流于世界万物无所不备之道,更是讲“道”在世间之体现在于“阴阳”在一定规律支配下的变化之道。概言之,“唯变所适”即是“道”,只有接受世间万物变化的事实,并且能够适时地调整以适应,甚至去主动迎接、利用变化之机,方能在瞬息万变的世间做到从容不迫,即使遇到艰难险阻亦能逢凶化吉。

 

  (二)“易”、“时”与“时中”

 

  “易”与“时”密切相关。大凡盖因变易始终在时间中得以呈现,通过时间之轴的不断延展,万事万物方能实现变易的过程直至结果。正如北宋大儒程颐在《程氏易传》中所言:“看《易》,且要知‘时’。”朱熹继承程氏之观点,亦言:“易,变易也,随时变易以从道也。易也,时也,道也。自其流行不息而言之,则谓之‘易’;自其变易无常者言之,则谓之‘时’;而其所以然之理,则谓之‘道’。”[4]今人方东美亦言:“时间之本质在于变易。”[5]

 

  从《彖传》来看,直言“时”者就有二十卦之多,另有一些卦虽未直言“时”(譬如“乾”卦,其自“初爻”至“上爻”的“潜”、“见”、“剔”、“跃”、“飞”、“亢”无不体现一种动态的变化之时),但《易经》卦爻辞之中却包含着大量的“时”意。《周易》之“时”从表面来看大抵有如下几方面之分类:其一,“四时”之“时”(即“天时”、“治历明时”之“时”);其二,“与时偕行”、“时行”之“时”(即“趣事”、“待时而动”之“时”);其三,十二则“叹时”中的“时”。[6]而在黄庆萱教授看来,“《周易》言‘时’,凡六十次。归纳其内容,于时间之知解,主由‘观天’‘察时’而‘明时’;于时间之运用,主由‘待时’‘与时偕行’而‘趣时’,以‘不失时’为最低限度。”[7]概言之,即分为对时间的知解与运用两方面。在对于时间的知解方面,林丽真教授又从“时”的“变易性”与“不易性”两方面加以分析认为:


  “《周易》就‘变易性’言‘时’,除了强调‘变动’的特性之外,显然在‘变动’义中还蕴含着相当鲜明的‘生生、刚健、不息’之义。”“至若就其‘不易性’言‘时’,《周易》除了强调‘时序’的观念外,更据‘日月运行,一寒一暑’的昼夜运行与寒暑交替现象……抽绎出一种‘盈虚消长’‘循环往复’,‘终始相续’、‘通变无穷’的流动规律。”[8]

 

  在易学视域中,大凡言时总是与爻位相联系,言时必言爻与位。如林丽真教授所言“除了需对‘时间’有所知解——即对每一卦的‘卦时’有所认识外”,“至少还要参考以下三项因素:一是爻位的上下得失(意指身分、地位或立场的辨识);二是爻德的阴阳刚柔(意指才德质性的把握);三是爻与爻之间的承乘比应(意指个人与周遭环境的互动关系)。”[9]易学中的“时”所表达的是天人,天时与人时合二为一,形成了天人合一的哲学境界。“《易传》屡言‘奉天’、‘承天’、‘应天’、‘御天’;又言‘时变’、‘时升’、‘时育’、‘时舍’;又言‘待时’、‘趣时’、‘与时行也’、‘与时偕行’、‘与时消息’、‘与四时合其序’……用时之道,只能打从‘与时偕行’的原则来掌握。这个原则,也就是‘时中’的原则。”[10]总之,《周易》之“时”更多地是从卦时、爻时当中体会天与人之关系,既讲求人应应天,同时也追求人需主动地利用“时势”来达成“仁”之归宿。

 

  相比而言,西方时间观之“时”的内涵,又与《周易》所代表的中国时间观并非完全相同。有学者在系统比较中西时间观之异同后认为:“中国传统时间观与西方思想既有相似乃至相同之处,又有所不同。相同之处在于:中国时间观也包括两个维度,一是内在的时间观……一个是客观的外在时间观,中国哲学常以‘时’简称……相异之处在于:西方思想是‘天人分离’的,即把时间(天)与人的活动分开来看,认为人的活动与时间无关;中国思想是‘天人合一’的,即认为时间(天)即在人的活动之中,时间会影响人的活动,人的活动也会反过来影响时间。”[11]可见,中国传统“时”的概念“涵盖了中国古代思想范畴‘命’、‘运’、‘数’的基本含义,是一个时段内天地气运大化流衍的总进程,是该时段内一切自然人文信息的总和。”[12]故包括《周易》在内的中国哲学所讲的“时”之范畴,着重探讨的是事物在“天人合一”的背景下,在不同时间、地点、条件、趋势下的变化之道,即“时”即“变”,“变”即“时”。

 

  中国儒家哲学甚推崇“中德”。何为“中”?《说文解字》云:“《|部》中:内也。从口。|,上下通。”故“中”有“通”之义。《周易·系辞下》云:“易穷则变,变则通,通则久。是以自天佑之,吉无不利。”因此只有“执中”,才能在“时”之变化中亨通,并使亨通恒久持续下去。因此儒道两家都将“中”作为其行为准则,竭尽所能而善言之。《孟子·尽心上》曰:“中道而立,能者从之。”《大戴礼记·主言》曰:“夫政之不中,君之过也。”《道德经》曰:“多言数穷,不如守中。”《庄子·逍遥游》曰:“其大本拥肿而不中绳墨,其小枝卷曲而不中规矩,立之涂,匠者不顾。”此一类对“中”之推崇之辞,历史上不可胜数,可见其道广大。

 

  《周易》作为儒家“中”思想之来源与发挥,在其所撰《易传》中亦对“中”多有推崇。仅就《彖传》而言,明言“中”者就有三十六卦之多,《象传》明言“中”者亦三十卦。究其含义,其一,在《周易》象位传统中,“中”指中位,即在各卦六爻中,取下卦之中爻(二爻)及上卦之中爻(五爻)为中位。②当然有时也指一卦六爻中间四爻。如《系辞传》云:“若夫杂物撰德,辨是与非,则非其中爻不备。”其二,“中”是种处理问题的方法,更是儒家崇尚的道德。作为一种方法是不偏不倚,作为一种德性,往往言“中正”、“中德”、“中道”、“大中”。清李光地《周易折中·易例论·卦德》中云:“刚、柔、中正、不中正之谓‘德’;刚柔各有善、不善。时当用刚,则以刚为善业;时当用柔,则以柔为善也。惟‘中’与‘正’则无有不善者。”可见,“中”是评判吉凶之准绳。“若就其深层寓意言,则《彖传》的‘中’,并不仅指其表面上,内外卦所呈现的二、五爻位之中,它所阐述的中,其真正的意涵,实是‘时中’。”[13]

 

  南宋大儒朱熹对于“时中”有精湛的论述。他指出:

 

  “‘君子而时中’,则是‘中无不正’;若君子有时不中,即‘正未必中’。盖‘正’是骨子好了,而所事有未恰好处,故未必‘中’也。‘中重于正,正未必中’。盖事之斟酌得宜合理处便是中,则未有不正者。若事虽正,而处之不合时宜,于理无所当,则虽正而不合乎中。此中未有不正,而正未必中也。”(《语类·卷六十七》)

 

  “中须以正为先。凡人做事,须是剖决是非邪正,却就是与正处斟酌一个中底道理。若不能先见正处,又何中之可言?譬如欲行赏罚,须是先看当赏与不当赏,然后权量赏之轻重。若不当赏矣,又何轻重之云乎?”(《语类》卷六十七)

 

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  在他看来,在达成“时中”方面,“中重于正”,“中须以正为先”。“正”是前提,凡事须先确定是非曲直,然后才能在程度上有所选择与斟酌。但“正”未必“中”,“中”必会“正”,凡事应依据具体情况有所取舍裁定才能确定是否为“正”。

 

  概言之,“时中”之观念(范畴)是把握“易道”的关键及核心之所在。故清代易学家惠栋有言:“易道深矣,一言以蔽之曰时中。”[14]杭辛斋亦言:“孔子立教,道在中和。然中和其体,而其用在时,时而无违,斯其效又为中和,故曰:‘时中之圣。’又曰:‘体用一源’。”[15]“时”为体,“中”为用,所谓体用一源,其义在于“得其时之中,使无过与不及”。只有“中”没有“时”,便会使易道僵化闭塞,无法与时俱进,适应不同时代境遇的要求;只有“时”没有“中”,便缺少了变化的标准与理想之追求。故而,“时”与“中”表里为一,缺一不可。“时中”就是在个人所处不断变化之时势、场合、地位、环境等中,“得其时而中,使无过与不及”。就历史的衍变而言,达成“时中”亦是历代儒学家和易学家们孜孜以求的学问和人生境界。孟子赞孔子为“时中之圣”。程颐亦言:“看易,且要知时。”“言《易》者,贵乎识势之重轻,时之变易。”[16]此处所谓的“识势”即是知时、随时之义;所谓的“重轻”即是强调权衡“中”道的分寸。

 

  二、《周易》“时中”观在教育思想中的体现

 

  作为中华民族思想之源、儒家哲学思想之根,《周易》除蕴含丰富的哲学思想之外,亦为中国的教育思想提供了取之不尽、用之不竭的养料。清末民初易学家杭辛斋就曾在当时“发轫于欧西,裨贩于日本”的近世教育制度在中国大行其道的背景下,发“现世所行之学制,为我国所采取而未能遍举者,无不悉备于《易》象之中”之言,并据“河南张之锐氏,近世以新学讲《易》者也”之说法提出:“略谓《易》之教育,约分五种,一曰蒙养教育,二曰国民教育,三曰人才教育,四曰通俗教育,五曰世界教育。”[17]尽管当时为振兴国学,中国的许多学者都将中国之学与西方之学相比附,不免有“穿凿附会”之嫌疑,但从客观上来讲,杭氏之言也让学界从现世教育之角度来审视《周易》中所蕴含的教育思想,不啻为一种“返古开新”之举。综合前文杭氏“中和”说之言可见,自孔子以来,《周易》之“中和”、“时中”思想就与教育有着密不可分的关系,故下文拟从杭氏所提五种教育所涉及之卦,来分析其中所蕴含的教育思想及“时中”思想在其中的体现。

 

  (一)蒙之时——蒙养教育

 

  以“时中”言教育,最早始于《易传》。蒙卦《彖》曰:

 

  蒙,山下有险,险而止,蒙。“蒙,亨”,以亨行时中也。“匪我求童蒙,童蒙求我”,志应也。“初筮告”,以刚中也;“再三渎,渎则不告”,渎蒙也。蒙以养正,圣功也。

 

  蒙两次言“中”,一次言“时”,同时也是《周易》中唯一将“时”、“中”连接使用的卦。如何在蒙养教育中求得“亨通”,其关键在于教育要以“时中”为依据。北宋张载在其所著《横渠易说》中云:“时之义甚大,如蒙亨以亨行时中也者。蒙何尝有亨?以九二之亨行蒙者之时中,故蒙所以得亨也。蒙无遽亨之理,以九二循循行时中之亨也。蒙卦之义主之者全在九二,彖之所论皆二之义。教者但观蒙者,时之所及则道之,此是亨行时也。此时也正所谓如时雨化之,如既引之中道而不使之通,则是教者之过;当时而道之使不失其正,则是教者之功。养其蒙使正者,圣人之功也。”他认为,儿童在“发蒙”之际,关键在于教师的引导,而引导的关键在于“时中”,即“教者”须在仔细观察“蒙者”的过程中,因地制宜地引导之、教育之,就像好雨知时节的“时雨”一般,适时地对“蒙者”加以引导而使之从于道,使其不失其“正”,即是非善恶的标准,这才是“教者”之“圣功”也。反之,如果没能适时地引导之而失去了教育的最佳时期,这是“教者”的失误。

 

  南宋王宗传之《童溪易学》引程颐及朱震之言云:“程河南曰:未发谓之蒙。以纯一未发之蒙而养其正,乃作圣之功也。发而后禁,则扞格而难胜养正,以蒙学之至善也。朱子发曰:学未至于圣未足谓之成德。故夫子十有五而志于学,至于七十而从心所欲不逾矩。则蒙以养正,作圣之功也。”他认同程颐与朱熹之说法,认为在儿童还未发蒙之时须及时蓄养其正气,若等其自行发蒙后再去修正不正确的是非标准,则会因前后标准之两相抵触而使教育变得难上加难。因此要在儿童时期将“圣德”传于儿童,这样才能事半功倍,达到成圣之理想。故此,蒙养教育最关键的是把握好时机,在“时中”中达成自然之教育。

 

  杭氏在论及“蒙养教育”时谈道:“蒙之‘蒙以养正’,蒙养教育也。蒙养本于家庭,故九二曰:‘纳妇吉子克家’,以明克家之子,必有赖于母教也。‘包蒙’之‘包’,亦作‘彪’,蒙与革旁通,以明‘豹变’‘虎变’之大人,皆正始于‘彪蒙’也。”[18]在杭氏看来,《周易》重视蒙养教育。“蒙养教育”即所谓自“家庭教育”为始之“儿童教育”。

 

  (二)蛊之时——国民教育

 

  《易传》对《蛊象》的解释,有君子面对世风以下混乱之“时”以道德教育化成天下之意。蛊卦《象》曰:

 

  山下有风,蛊;君子以振民育德。

 

 蛊卦是一卦时,此卦时是世道败坏之时,君子须济民育德、努力救弊,行“天下兴亡,匹夫有责”之义。《彖》曰:“蛊,刚上而柔下,巽而止蛊。蛊,元亨而天下治也。‘利涉大川’,往有事也。‘先甲三日,后甲三日’,终则有始,天行也。”《彖》中虽没有直言“时”,但蛊卦之卦辞中“先甲三日,后甲三日”以及《彖》对此之解释发挥“终则有始,天行也”则体现了天地的大化流行、周而复始的时间变化规律。程颐在其《伊川易传》中言:“夫有始则必有终,既终则必有始,天之道也。圣人知终始之道,故能原始而究其所以然,要终而备其将然。先甲后甲而为之虑,所以能治蛊而致元亨也。”朱熹在《周易本义》中云:“蛊、元亨而天下治也。利涉大川,往有事也。先甲三日,后甲三日,终则有始,天行也。释卦辞。治蛊至于元亨,则乱而复治之象也。乱之终,治之始。天运然也。”在治愈时弊方面,须明白一个道理,即“乱”是“治”的开始,“治”是“乱”的终结,然而,这个过程终而复始无所止。但是,在这个从乱到治的过程中,最关键的是要及时施行教育,振其民,育其德,通过唤醒国民救国图强之意识之外,还需着重培养国民之道德精神。换言之,国民教育之关键在于唤醒其心灵与其美好德行之培养。杭氏在“国事之败坏”论及“国民教育”时谈到:“蛊之‘振民育德’,国民教育也。国事之败坏,由于民气之痿靡颓丧,昧匹夫有责之义,故先甲后甲,教令一新,以振民气。《传》曰:‘蛊元亨而天下治。’六十四卦言“‘天下治’者,除乾元用九外,惟此一卦也。”

 

  《象·九二》中言:“‘干母之蛊’,得中道也。”其所体现的“中道”即是说,在匡正母辈的弊乱时,九二应当掌握刚柔适中的方法,顺从父母不同之性格,采用合宜的方法,因势利导方可收效。如果从卦的整体而言,在匡正国民的德行时,应考虑不同国民之差异,因人因势而施以不同的教化。在遇到柔弱、弱势之人时,不应用强硬之法而胁迫之,而应本着“济民爱民”的原则,通过感化其心灵使其自愿匡正自己之过失,从而行教化之实。诚如程颐所言,教化之关键“在乎屈己下意,巽顺将承,使之身正事治而已,故曰,‘不可贞’。”[19]总之,蛊卦之“国民教育”在于在周而复始的“治”与“乱”之间对国民施以及时的教育,并要因人、因势施教,方可达到教化之目的。

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